À la croisée de la démocratie et des spiritualités

Face aux crises d’identité de notre société,

• crise sociale, environnementale : précarité, stress, exclusion ;
• crise citoyenne : incivilité, incivisme, rejets du politique ;
• crise morale : individualisme, solitude, déprimes, communautarismes, intégrismes…

des hommes et des femmes

• partageant une même recherche active de solidarité
• avec des sensibilités politiques, religieuses, spirituelles et humanistes différentes

se rencontrent, échangent

• sur leurs expériences, leurs analyses et leurs perspectives…
• sur la nécessaire complémentarité de la démocratie et de la spiritualité : comment la spiritualité peut-elle contribuer à la formation de citoyens résolus et comment la démocratie peut-elle reconnaître concrètement l’égale dignité de tous ?

et interpellent

• les hommes et les femmes politiques, la société civile, l’opinion publique, les mouvements spirituels ou religieux

Depuis une charte, en Octobre 1993, au lendemain de l’écroulement du mur de Berlin et de la fin des grandes idéologies,

"Une nouvelle époque appelle un double effort d’approfondissement de l’exigence démocratique et de renouvellement spirituel (ce refus de l’inhumain et ce souci de dépasser l’humain)…

Ceux qui agissent dans les organisations n’ont pas suffisamment conscience de la nécessité de renouveler leur inspiration et de mobiliser tant les capacités démocratiques inutilisées que les ressources spirituelles latentes.”

“Les démocraties risquent de se disloquer si un minimum de vertu civique n’est pas pratiqué par tous et elles ne peuvent garantir à tous le respect sans recourir à des pratiques éthiques fortes.”

jusqu’au rassemblement de S^t Denis, en décembre 2006, peu avant les Présidentielles.

“La politique au risque de la spiritualité” : la démocratie n’est pas qu’un mode d’organisation de la société, elle comporte une dimension spirituelle, essentielle à sa survie, masquée par une longue histoire de conflits et d’instrumentalisations, occultée par les approches technocratiques et prométhéennes de la politique, embryonnaire dans l’intimité des engagements militants ou associatifs et épisodiquement manifeste dans chaque sursaut face aux totalitarismes ou aux communautarismes : une transcendance (une radicalité ? un dépassement ? un “surplomb ” ?) apparaît alors dans l’immanence de l’histoire, au sein même d’une laïcité ouverte.
400 personnes débattent dans le cadre d’un nouveau partenariat avec La Vie Nouvelle, Poursuivre, les Amis de la Vie, RÉCIT.

La préparation pour fin 2009, à mi-mandat présidentiel, d’un Pacte Civique qui élargisse le partenariat.

Si la dégradation de l’environnement planétaire a suscité un Pacte Écologique, la crise sociale et morale des individus et des groupes appelle les forces politiques et spirituelles à se rapprocher, à confronter leurs approches et à prendre des engagements (au triple niveau personnel, collectif et institutionnel) qui apportent de vraies réponses aux multiples quêtes de sens et d’identité qui taraudent notre société.

La démocratie ,
qui reconnaît les différences
en récusant mépris et inégalités ,
au sein d’une laïcité républicaine,
est une
réalité spirituelle en puissance.

Une volonté de relier
transformation personnelle
et enjeux collectifs

La spiritualité,
qui ouvre à l’altérité et à la gratuité,
avec ou sans dieu ,
appelle une
démocratie en acte.

6 Ateliers en vue d’un pacte civique

La démocratie valeur spirituelle

• Comment mettre en évidence les ressorts cachés de nos démocraties, tant les énergies spirituelles qu’elles recèlent que les facteurs de délitement ?
• Comment les spiritualités peuvent-elles contribuer aux luttes contre le mépris et pour la reconnaissance tout en rejetant le fondamentalisme et le communautarisme  ?

Citoyenneté, diversité, laïcité

• Comment travailler ensemble à l’échelle d’un territoire ?
• Comment développer des initiatives citoyennes à partir d’une logique communautaire ?
• Quelle conception d’une laïcité ouverte ?
• Comment promouvoir des pactes locaux et le travail social communautaire ?

Citoyenneté et responsabilité économique, sociale, environnementale

• Dans les entreprises, dans les administrations et dans les associations, quelles responsabilités nouvelles face aux enjeux environnementaux ?
• Comment les partager démocratiquement malgré les lourdeurs de la technocratie et de la gouvernance  ?
• Comment rendre sa place au Politique face à l’hégémonie culturelle de l’économique ?
• Quels nouveaux indicateurs de richesse ?

L’Éthique du débat

• La compréhension de l’autre et la construction d’un “monde commun” exigent, par delà des méthodes, une éthique !
• Comment et où développer des espaces de discussion productifs ?

Le Service Civique Obligatoire

• Pour développer le civisme en impliquant les diverses générations.

L’Exclusion

• Comment ce pacte peut-il inciter les partenaires à renouveler leur approche des multiples relégations générées par notre société, notamment autour de l’emploi, dans les quartiers sensibles et autour de la violence ? Comment donner la parole à ceux qui sont exclus… et les entendre ?

Des modes de rencontre variés

Une lettre mensuelle et un site internet
La vie de l’association et des groupes de travail, des notes de lecture, des invitations aux débats locaux ou aux spectacles.

Une université d’été
Trois jours à Cluny début septembre.
Quels repères spirituels pour l’Europe ? La promesse démocratique. Quels liens entre démocratie et spiritualité ? Vivre et construire ensemble dans une société multiculturelle.

Des réunions mensuelles conviviales et inter spirituelles
Premier temps : méditations silencieuses autour d’un thème : le Chemin, le Silence.
Deuxième temps : échanges autour de l’actualité ou autour de l’expérience d’un membre ou sympathisant de l’association (Philippe d’Iribarne, Agnès Antoine, Jo Spiegel…).

Des conférences
Paul Ricœur, Marcel Gauchet, René Girard, Raimondo Pannikar, Paul Valadier, Luc Ferry, Jean-Louis Schlegel, Nicolas Hulot, Axel Honneth.

Des groupes de travail temporaires

• La laïcité (production d’une contribution à la Commission Stasi)
• Les “trois cultures du développement humain” la résistance, la régulation, l’utopie.

Des fraternités
Petits groupes constitués à l’initiative de certains membres et qui se réunissent régulièrement.

Des séminaires de rencontre et d’échanges
Rencontres entre fraternités, découverte de réalités locales : Evry, Kingersheim (Communauté urbaine de Mulhouse), Grenoble…

400 sympathisants
80 adhérents

Président - Jean Baptiste de Foucauld

Vice Président - Gilles Guillaud
Secrétaire - Jean Claude Devèze
Trésorier - Bernard Templier
Bureau - Henri Jack Henrion & Christian Saint-Sernin

Des partenaires
La vie nouvelle
Poursuivre

A télécharger : Dépliant de présentation de D&S

Les régimes collectivistes se sont effondrés ; les idéologies sont disqualifiées ; la mondialisation s’accélère de façon désordonnées et peut devenir anarchique ; l’économie de marché, devenue dominante, éprouve des difficultés croissantes à éviter les crises économiques ; les démocraties sont minées par l’exclusion sociale ; les individus, ayant perdu leurs repères collectifs, quêtent avec angoisse, valeurs et sens.

Une époque s’achève.
Une autre commence.
Elle est riche de promesses.
Elle est aussi lourde de menaces.
Elle exige des approches novatrices, tenant compte de l’expérience historique accumulée et des défis nouveaux.

PARMI CES APPROCHES NOVATRICES, L’UNE PARAIT ESSENTIELLE. ELLE RESIDE DANS UN DOUBLE EFFORT D’APPROFONDISSEMENT DE L’EXIGENCE DEMOCRATIQUE ET DE RENOUVELLEMENT SPIRITUEL. L’ALLIANCE DE L’UN ET L’AUTRE ET LEUR FECONDATION MUTUELLE CONSTITUENT UNE IDEE-FORCE A RECHERCHER POUR :

• favoriser chez chacun un développement personnel plus unifié grâce à un meilleur équilibre entre intériorité et engagement, entre liberté individuelle et appartenance communautaire,
• retrouver une culture politique et spirituelle ouverte à la radicalité et à l’utopie créatrices et capable de susciter des attitudes non violentes pour la résolution des conflits ainsi que des comportements chaleureux d’initiative et de partage,
• inspirer les acteurs éducatifs et culturels, et particulièrement les médias, afin que leur sens des responsabilités soit à la hauteur de l’influence qu’ils exercent dans la société,
• donner un coup d’arrêt à la tendance montante à l’émiettement du lien social et promouvoir les conditions individuelles et collectives d’une cohésion sociale rénovée,
• s’interroger sur les conditions et les fins du développement scientifique, technique et biologique,
• faciliter l’émergence des nouvelles régulations de la société mondiale qui sont aujourd’hui nécessaires.

Ces défis sont exigeants. Les relever implique pour commencer une résistance individuelle et collective aux automatismes induits par la pression croissante de la concurrence, de l’argent, de la corruption, des conflits de pouvoir et de la technique considérée comme une fin en soi. Faute de quoi l’écart continuera à se creuser entre les convictions morales personnelles et le fonctionnement des systèmes politiques, économiques et sociaux, entre les espérances affirmées et les renoncements acceptés.

Si les organisations éprouvent de plus en plus de difficultés à maîtriser les problèmes rencontrés, ce n’est pas seulement parce que la société est plus complexe et parce que la vie collective a ses règles propres ; c’est aussi que ceux qui agissent dans les organisations n’ont pas suffisamment conscience de la nécessité de renouveler leur inspiration et de mobiliser tant les capacités démocratiques inutilisées que les ressources spirituelles latentes. Aucune société ne pourra faire l’économie de l’invention de ce double renouvellement, dans tous les pays selon leurs propres cultures.

La démocratie dans son principe repose sur la dignité fondamentale de chaque personne et sur son droit égal à participer à la décision collective. Si des règles formelles permettent l’expression de la citoyenneté, on sait combien, dans les faits, cette égalité et cette dignité sont difficiles à reconnaître et à faire respecter. Les démocraties ont prouvé leur capacité à fonctionner avec des hommes ordinaires, en réglant le jeu social des passions et des intérêts. L’expérience a aussi montré qu’elles ne pouvaient négliger les facteurs éthiques et spirituels : d’une part, elles risquent de se disloquer si un minimum de vertu civique n’est pas pratiqué par tous ; d’autre part, elles ne peuvent répondre à leur dessein d’un respect absolu de chaque personne sans recourir à des pratiques éthiques fortes qui en appellent à l’amour de l’autre. En démocratie, la cohérence morale est une condition de l’efficacité politique, l’éthique de conviction est la condition d’un exercice accompli des responsabilités et la discussion publique n’est fructueuse que si elle repose sur une éthique de communication assumée par tous.
En d’autres termes, pour s’accomplir pleinement dans toutes ses dimensions et exigences, le projet démocratique doit comporter une dimension spirituelle qui a été oubliée par les idéologies. Il nous faut aujourd’hui la redécouvrir.
Cependant, pour que le spirituel puisse jouer ce rôle, il faut qu’il soit lui-même profondément ancré dans la démocratie et qu’il en accepte, définitivement et sans esprit de retour, les règles fondamentales : tolérance, respect de l’autre, laïcité, refus d’imposer la vérité par la force ou l’argument d’autorité, ce qui est loin d’être toujours le cas. Pour être admis et efficace, le spirituel doit être ouvert et défini de façon large : ce qui fait appel à l’intériorité de l’homme, lui fait refuser l’inhumain, l’invite à s’accomplir dans une recherche de transcendance et à donner du sens à son action, le met à l’écoute des autres et le porte à donner, échanger, recevoir. Cela implique que la diversité des itinéraires soit acceptée dans le domaine spirituel comme le pluralisme l’est dans l’ordre politique. Cela n’est pas contradictoire avec l’enracinement dans une tradition, dès lors que chacun admet que lui-même n’atteint pas totalement la vérité dont elle est porteuse et que la dialogue est source d’enrichissement mutuel.
Ainsi proposées, les règles du jeu d’un débat entre Démocratie et Spiritualité doivent permettre d’éviter le double péril de la théocratie rampante ou du « supplément d’âme » qui donne bonne conscience et fait oublier les injustices du système.

A problématique nouvelle, il faut un espace de discussion et d’action nouveau. Dans cette perspective, les signataires de la présente Charte décident de créer un réseau et de travailler en commun pour approfondir ces questions et agir dans la société.

L’ADHESION A LA PRESENTE CHARTE CONSTITUE UN ENGAGEMENT QUI COMPORTE QUATRE DIMENSIONS :

• s’efforcer de vivre de façon authentique et simple, en cohérence avec les exigences de son chemin intérieur. Cela peut être facilité par l’adoption d’une règle de vie personnelle, comportant à la foi travail sur soi, écoute de l’autre et partage avec les plus faibles,
• apprendre à connaître et respecter les autres formes d’expériences et de spiritualité que la sienne et faire de ce dialogue un support de son propre cheminement,
• participer, sous une forme ou sous une autre, à l’élaboration d’analyses et de propositions sur les sujets qui interrogent la relation entre démocratie et spiritualité,
• soutenir ou promouvoir, dans son activité professionnelle ou civique, des actions concrètes reposant sur une inspiration éthique ou spirituelle.

Une association « Démocratie et Spiritualité » réunit ceux des signataires de cette Charte qui souhaitent disposer d’une instance commune de réflexion et d’action.
Elle n’est ni l’embryon d’un parti politique, ni un lieu de ressourcement spirituel ou de prosélytisme.
Elle s’adresse en particulier aux personnes qui se reconnaissent une responsabilité d’acteurs dans la vie sociale et son prêtes au débat et à l’action. Elle souhaite favoriser un dialogue entre décideurs, acteurs sociaux et intellectuels que ces questions interpellent.

Octobre 1993

La Lettre N°90 (septembre 2010) est parue.

Agenda

• Mercredi 15 septembre, 20h : présentation par Jean-Baptiste de Foucauld, président de Démocratie & Spiritualité, de son dernier livre L’abondance frugale
  Au Forum 104, 104 rue de Vaugirard (75006)

• Jeudi 16 septembre, 16h : atelier Citoyenneté Diversité Laïcité
  Au siège de D&S, 21 rue des Malmaisons (75013)

• Mardi 21 septembre, 18h30-19h30 : méditation inter-spirituelle
  Au Forum 104, 104 rue de Vaugirard (75006)

• Jeudi 23 septembre, 19-21h : Expérience démocratique, expérience spirituelle, avec Christian Saint-Sernin (Parler en même temps de la démocratie et de la spiritualité en terme d’expérience, qu’est-ce que ça change ?)
  Au Forum 104, 104 rue de Vaugirard (75006)

• Lundi 4 octobre, 19h : Une spiritualité pour notre temps, prophétique. Réunion conviviale autour du livre Les écrits d’Etty Hillesum (Seuil, 2008)
  (Attention, date déplacée du 5 au 4 octobre)
  Au siège de D&S, 21 rue des Malmaisons (75013)

• Mardi 19 octobre, 18h30-19h30 : méditation inter-spirituelle
  Au Forum 104, 104 rue de Vaugirard (75006)

• Mardi 23 novembre, 20h : présentation par Patrick Viveret, ancien conseiller référendaire à la Cour des comptes, philosophe et essayiste, de son ouvrage Vers une sobriété heureuse
  Au CEDIAS-Musée social, 5 rue Las Cases (75007)

Vers un Pacte civique

Inspirés par le succès du Pacte écologique, plusieurs mouvements et associations travaillent ensemble pour élaborer un Pacte civique, à l’invitation de Démocratie & Spiritualité, de La vie nouvelle et de Poursuivre. Rassemblés autour des impératifs de sobriété, de justice et de créativité, ils appellent, face à la crise, à penser, agir et vivre autrement en démocratie. Le Pacte proposera des engagements individuels et collectifs et interpellera les responsables politiques avec des propositions concrètes pour rénover la démocratie.

Colloque de lancement du Pacte civique : 14-15 mai 2011 à Issy les Moulineaux

Le Pacte civique en 2 pages

Lectures communes 2010

Pour alimenter notre réflexion et nos débats, D&S propose cette année un grand texte sacré sur la spiritualité de l’action et l’apologie par Patrick Viveret d’une « sobriété qui accepte des limitations dans l’ordre de l’avoir pour mieux se développer dans l’ordre de l’être » :

• La Bhagavad-Gîtâ (Par exemple la traduction d’Anne-Marie Esnoul et Olivier Lacombe, Points Sagesse, 185 p, 5,95 €)
• Patrick Viveret, Vers une sobriété heureuse, du bon usage de la fin des temps modernes. Lire les commentaires et publier le sien
  Téléchargement gratuit.

Le dernier livre de Jean-Baptiste de Foucauld

Extrait de la présentation de l’éditeur :
Les trois mots d’ordre de demain devront être : sobriété, justice et créativité. « Plus de sobriété pour plus de justice et plus de créativité pour plus de sens » : voilà les principes de l’abondance frugale qui, selon Jean-Baptiste de Foucauld, doit inspirer le nouveau Pacte civique à inventer ensemble pour sortir de l’ornière. Comment y parvenir ? Quel sens donner à la société que nous voulons pour demain ? C’est ce qu’explore ce livre, contribution profonde et radicale au débat politique qui doit désormais rebondir.

Voir aussi les notes de lecture de JC Devèze

Le programme de méditations du Forum 104

Le forum 104 (Paris 6^e), est un centre culturel consacré au dialogue entre les cultures, les traditions et les spiritualités. Il propose des plages de méditation régulières en fin de journée. Celle du troisième mardi du mois est animée par D&S (de 18h30 à 19h30).

Communiqués de Démocratie & Spiritualité

• Mardi 26 janvier 2010 - Après la perquisition à Terre du Ciel. Lire le communiqué
• Lundi 11 janvier 2010 - Pour un vrai débat sur l’identité nationale dans un monde multiculturel)]

Pour adhérer à l’association, ouvrez et imprimez le bulletin d’adhésion ci dessous :

Démocratie & Spiritualité
21 rue des Malmaisons
75013 PARIS

Tél : 01 45 85 29 87 (Répondeur)

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Permanences : Pas de permanences actuellement

Pour connaître le calendrier de nos manifestations, consulter la page d’accueil du site.

Attention, l’adresse de D&S a changé. Voir Nous contacter