Démocratie & Spiritualité

Deux sujets d'actualité qui nous agitent

Michel Brugvin — 2013-06-13T15:02:21Z

L'actualité de ces derniers mois nous agite - ce mot, qui me vient spontanément, correspond peut-être à une caractérisation assez juste de la situation… Les observations que je formule dans ces pages n'engagent que moi. Elles doivent beaucoup cependant à plusieurs échanges auxquels j'ai participé depuis quelque temps - amis, réunions associatives, gens de tous horizons… C'est aussi un dialogue, avec quelques-uns de mes auteurs préférés - comme vous le verrez - qui m'aident à lire le monde…

: Michel Brugvin Deux ou trois sujets d actualité mercredi 22 mai

La crise de l'Etat-providence et le personnalisme communautaire de Berdiaev

2013-06-13T14:55:42Z

Jean-Marie Gourvil

Colloque Nicolas Berdiaev ACR Castelnaudary 13-14 avril 2013

La situation économique, sociale et culturelle que nous vivons donne lieu à de nombreux propos pessimistes. Edgard Morin dont on connaît l'inlassable combat pour l'avenir de l'humanité écrit dans La voie : « Le développement du développement engendre et accentue la crise du développement et conduit l'humanité vers de probables catastrophes en chaînes… Le probable est la désintégration. L'improbable, mais possible est la métamorphose ».

Au centre de cette réflexion est posée la question de l'Etat. Quelle est la capacité des Etats à faire face à la situation actuelle, à proposer des solutions adéquates ? (…)

: Jean Marie Gourvil colloque Berdiaev 2013

Quelle parole instaure un milieu de vie ?

Christian Saint-Sernin — 2013-05-13T14:24:25Z

Le 23 mars 2013, l'ACI (Action catholique des milieux indépendants) m'a demandé de présenter à son Conseil National ce que l'anthropologie contemporaine pouvait dire de la notion de « milieu ». C'est pour moi l'occasion de reprendre ces éclairages apportés au sein de notre association durant ces dernières années sur les liens entre démocratie et spiritualité par les philosophies du langage de Wittgenstein, par le pragmatisme de Dewey et par les luttes pour la reconnaissance d'Axel Honneth.

Extraits publiés dans La Lettre de D&S N° 117
(Le texte intégral peut être téléchargé en bas de page)

L'anthropologie actuelle souligne, entre autres apports, le rôle de certaines paroles pour instaurer un « milieu de vie » quand elles sont prononcées au sein d'interactions qu'elle étudie.

1. Floraison des « groupes de parole »

Depuis quelques années, nous assistons en France à une multiplication des « groupes de parole » qui proposent aux personnes qui traversent des épreuves spécifiques de se rassembler pour initier un véritable « milieu d'échange et de vie » à travers une communication réciproque immédiate.

« Alcooliques anonymes », groupes de paroles des malades « psy » ou de leurs parents, groupes de cardiaques ou diabétiques, lieux d'accueil des chômeurs ou des exclus, groupes de soutien à la parentalité, groupes de parole après un drame collectif, tous ces moments d'échange organisés par l'hôpital ou par une institution ou par une association visent ni à soigner, ni à réparer un trouble, mais à redonner du dynamisme à ceux qui en pâtissent : le simple échange de paroles entre « semblables » qui traversent la même épreuve permet de sortir de sa solitude, d'exprimer sa fureur ou ses souffrances, d'échanger des regards complices et bienveillants, voire de trouver des encouragements mutuels. En exprimant ses difficultés et en les partageant avec d'autres, il devient possible de se déculpabiliser, de relativiser et, dans le meilleur des cas, d'assumer.

Dans de tels groupes, la parole peut arriver à créer du lien et à redonner confiance aux personnes par une reconnaissance réciproque (plus sûrement que dans de simples conversations de bistrot ou entre amis) parce qu'un ensemble de conditions pragmatiques sont ici réunies (qui diffèrent de l' « éthique du débat ») : focalisation sur les épreuves partagées, convivialité, discrétion, liberté de parole ou de silence, respect mutuel et non jugement, spontanéité et modestie du langage, non censure et non monopolisation de la parole, écoute réciproque, refus de toute « synthèse »…Mais de tels groupes ne font pas de miracle ; leur portée reste limitée et souvent temporaire, car ce type de parole peine à garder durablement la puissance qu'elle manifeste lors de son expression et de son échange.

2. Réflexions philosophiques sur ces « actes de parole » qui créent du lien

Pourquoi et dans quelles conditions telle ou telle parole en groupe suscite une pareille dynamique ? Et pourquoi pas beaucoup d'autres paroles ? Et pourquoi les effets s'estompent-ils si vite ? La philosophie analytique (qui prospère dans les pays anglo-saxons) apporte certains éclairages sur les différentes fonctions du langage qui ont chacune leur pertinence et leurs écueils propres.

Wittgenstein a montré la diversité des types de langage qui fonctionnent chacun à leur manière comme autant de « jeux de langage » : on ne parle pas seulement pour « décrire le réel » à la manière du discours scientifique « objectif », et nos paroles ne se veulent pas forcément un « miroir du monde » dans lequel la vérité consisterait en une « adéquation du mot et de la chose » ; d'autres langages expriment une émotion, déclarent une passion, promettent, demandent ou exigent une action, chantent, plaisantent ou calculent… Comprendre un langage, c'est comprendre comment il « joue » avec les mots et les styles, dans des environnements chaque fois différents, pour « interférer sur les sentiments, les émotions, les actions, bref, sur les formes de vie (les milieux de vie) des interlocuteurs ». Le « sens » n'est pas accessible en dehors d'un contexte d'énonciation.

Parmi ses successeurs, Austin et Searl se sont focalisés plus spécialement sur certains types de paroles qui sont elles-mêmes des actes : c'est la particularité d'une « parole performative » de « faire ce qu'elle dit », à l'instar de la parole de Monsieur le Maire disant « je vous marie ». Mais pour que cette parole du Maire crée effectivement le lien marital, encore faut-il que toutes les conditions soient réunies : le Maire doit être à la Mairie, ceint de son écharpe, aux côtés d'un Secrétaire de Mairie qui fait signer les registres, avec deux témoins, etc. Si une seule condition manque, la parole fait un « flop » et n'a aucun effet. L' « appel du 18 juin » n'a pu fédérer la Résistance que parce que la Radio de Londres a prêté son micro à un Général qui jouissait d'une certaine notoriété, mais surtout parce qu'existait alors chez beaucoup un refus de capituler ! Alors qu'en Juin 1969, l'appel de De Gaulle à réformer le Sénat et les Régions a perdu tout écho. Il n'est pas donné à tous, ni dans n'importe quelle circonstance de prononcer des paroles qui marquent son milieu de vie !

3.3 Ces paroles qui émancipent, libèrent et sauvent

Nous avons tous fait l'expérience de mots qui tuent, blessent ou laissent indifférents, mais aussi de paroles qui libèrent, quand peut se dire ce qui était latent, caché ou refoulé. Et quand de telles paroles sont « émancipatrices » pour chaque interlocuteur, c'est aussi qu'elles créent un lien entre les interlocuteurs, elles instaurent un véritable milieu de vie ; à l'inverse, quand une parole blesse ou tue, c'est qu'elle brise un lien, une confiance, en semant le doute, la haine ou la peur, et cela se confirme dans toutes les sphères de notre existence, publique ou privée, intime ou communautaire.

L'anthropologue Bruno Latour considère que notre société occidentale actuelle se caractérise par la cohabitation de différents types de discours auxquels nous recourons tous à un moment ou à un autre, mais qui ont des « régimes de véridiction » (des critères et des procédures de vérité) différents :

le discours scientifique « objective » et détermine le réel à travers des procédures, des calculs, des représentations contrôlés par la communauté des savants ;
le discours juridique applique (bien ou mal) la loi aux actes qui sont soumis à son « examen » ;
le discours de la fiction stimule (ou pas) l'imagination et la sensibilité ;
le discours politique dénonce les dangers et les injustices et propose des actions en fédérant (ou pas) les énergies ;
le discours éthique formule des principes et des valeurs qui orientent l'action en apportant (ou pas) le bonheur.

La particularité du discours religieux serait, d'après Latour, de prononcer des « paroles qui sauvent au cœur des épreuves » ; leur critère de vérité serait qu'elles « passent » auprès des gens en leur apportant un salut, évidemment pas par une transformation magique de leur situation, mais en leur ouvrant la possibilité de les vivre autrement, libérés de leur déprime, de leur violence ou de leurs plaintes égocentriques pour leur rendre le goût de l'existence et la puissance de la liberté.

Et dans notre société sécularisée, le discours religieux s'avère beaucoup moins capable qu'en d'autres temps de proposer un salut à travers une métaphysique, une morale, une philosophie humaniste qui ne parlent plus guère car elles paraissent abstraites ou décalées, beaucoup trop généralistes ; par contre, le discours religieux passe beaucoup plus aisément dès qu'il pénètre la sphère intime en s'avérant porteur de salut, en redonnant la joie de vivre et la capacité d'aimer. Encore faut-il qu'il ne s'enferme pas dans cette sphère de l'affectivité ou de l'identité individuelle, mais qu'il innerve aussi tous les champs de notre existence sociale en instaurant un véritable « milieu de vie fraternel ».

Et quand « passe » un tel discours, ce ne peut être qu'une « Bonne Nouvelle » !

L'homme intérieur et ses métamorphoses(Marie-Madeleine Davy)

2013-05-13T13:57:17Z

Lecture commune 2013

Pour débattre de ce livre, cliquez sur « Réagissez » en bas de page.

Présentation de l'éditeur :

Le mot « création » est en général appliqué à une œuvre que l'homme a sortie de lui-même. Ici, Marie-Madeleine Davy parle de la création de l'homme par lui-même, non pas pour faire de lui un chef-d'œuvre qu'il contemplerait dans le miroir de Narcisse, mais pour conquérir sa condition d'homme total. Spécialiste de la pensée cistercienne et proche de la spiritualité orientale, l'auteur nous invite à découvrir l'histoire de toute personne qui, refusant d'être le jouet des événements dans un monde où les valeurs s'effondrent, tente de découvrir le fond de son être. Cette nouvelle édition est complétée par Un itinéraire, biographie spirituelle entreprise après avoir frôlé la mort, et qui illustre de façon éclatante comment Marie-Madeleine Davy a mis en œuvre concrètement le programme de L'homme intérieur et ses métamorphoses.

Albin Michel, 376 p, 9,20 €

L'islam devant la démocratie (Philippe d'Iribarne)

2013-05-13T13:48:00Z

Lecture commune 2013

Pour débattre de ce livre, cliquez sur « Réagissez » en bas de page.

Présentation de l'éditeur :

Pourquoi les espoirs de voir enfin la démocratie s'épanouir dans un pays musulman sont-ils sans cesse déçus ? Ce n'est pas qu'y manque le désir d'un pouvoir juste, d'un droit du peuple à la parole et du règne de la loi. Mais c'est la place que la démocratie donne au pluralisme des opinions, au respect des minorités, à la libre critique qui fait question. La crainte de la division, le désir d'obtenir une unité qui sans cesse se dérobe, la fascination pour la certitude, marquent le monde musulman depuis ses origines. Le Coran évoque sans cesse les preuves incontestables qui accompagnent son message, preuves face auxquelles il n'y a rien entre la soumission des croyants et le déni haineux d'infidèles honnis de Dieu. Dans un tel univers mental, comment les doutes, les divisions, les tâtonnements d'une démocratie pluraliste pourraient-ils être les bienvenus ?

Gallimard, Le Débat, 192 p, 16,90 €

Recension de Jean-Claude Devèze

Ce livre aborde courageusement un sujet difficile, celui de l'islam face à la démocratie ; en effet, au delà des accidents de l'histoire et du jeu des forces politiques, c'est le désir d'unité de la communauté de croyants musulmans qui est confronté aux risques de divisions liés aux démarches tâtonnantes vers la démocratie.

Poursuivant sur la lancée de ses précédentes approches sociologiques, l'auteur cherche à faire le lien entre les stratégies des acteurs et des institutions et l'univers mental où elles prennent sens. Il privilégie dans ce livre l'univers religieux comme un facteur explicatif pertinent de l'évolution politique de ces sociétés. Partant du constat que « si les religions ne sont pas tout, elles ne sont pas rien. » (p 38), il explore l'univers de sens de l'islam et les multiples stratégies qui en découlent.

Se demandant pourquoi des forces obscurantistes liées à l'islam continuent à jouer un aussi grand rôle, explorant dans la philosophie et le droit islamiques la fascination pour la certitude, Philippe d'Iribarne conclue sur « la difficulté du monde musulman à faire vivre une démocratie pluraliste ouverte sur l'incertitude et le débat » (p 173). En effet tout pluralisme y entre en conflit avec le désir d'accord unanime sur ce qu'est le vrai et le bien.

Une des explications de ce besoin d'unanimisme tient d'abord au Coran qui, pour chaque musulman, constitue un message de vérité incontestable, basé sur des preuves face auxquelles il n'y a rien entre la soumission des croyants et le déni haineux d'infidèles honnis de Dieu. Cette crainte de division renvoie aussi bien à la communauté idéalisée des premiers croyants qu'au besoin de s'unir face à un monde occidental trop longtemps dominant. L'auteur souligne à la fin du livre qu'un occident « marqué par une perte de repères et de valeurs » (p.182) n'aide pas le monde musulman à trouver des réponses à des questions comme celle de la place des minorités et celle des rapports entre l'individu et la communauté.

L'auteur, s'interrogeant sur le rapport de l'islam au politique et au pouvoir, rappelle que seul Dieu est souverain ; la souveraineté appartenant à Dieu, se pose la question de « à qui la souveraineté de Dieu doit-elle être confiée sur terre ? » (p. 118). Privilégiant la question des évolutions difficiles en cours vers la démocratie, Philippe d'Iribarne n'approfondit pas les ambiguïtés découlant des stratégies de pouvoir s'appuyant sur la sphère religieuse et sur la façon de rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.

Une des questions posées les plus délicates est celle du rôle du Coran dans l'islam par rapport à la place de la Bible pour le christianisme. L'auteur parle pour l'islam d'une référence à des preuves et pour le christianisme à des signes ; malgré ceux-ci, les disciples du Christ hésitent à s'engager. Il aurait sans doute fallu plus insister sur la différence entre un Coran dicté par Allah à Mahomet et une vie de Jésus racontée par quatre récits évangéliques différents ; l'étude de ces derniers donne aux chrétiens des espaces de liberté pour des travaux exégétiques et théologiques, ce qui favorise l'esprit critique. Il aurait pu aussi être fait référence à l'école coranique qui, privilégiant la récitation des sourates par l'enfant, induit un rapport au texte sacré univoque.

En conclusion, un livre à lire, constituant une base solide pour débattre des espoirs de voir enfin la démocratie s'épanouir dans des pays musulmans et pour explorer le rôle politique de l'islam. Cet ouvrage incite aussi à s'interroger sur le statut de la vérité et sur le choix des chemins qui y conduisent. Ceci est important non seulement pour réfléchir aux exigences du pluralisme démocratique, mais aussi à la façon dont de nombreux jeunes sans repère, aculturés, s'acculturent en France grâce à l'islam et/ou l'école républicaine.

Lettre de D&S N° 117

La spiritualité dans l'espace démocratique

Bernard Ginisty — 2013-05-08T18:10:34Z

Intervention de Bernard GINISTY dans le cadre du Colloque « Nicolas BERDIAEV aujourd'hui » tenu les 13 et 14 avril 2013 à Castelnaudary (Aude) à l'initiative de l'Association Culturelle du Razès.

« La vie spirituelle se vit à travers un engendrement permanent. En cela, elle a quelque chose à voir avec la démocratie. Celle-ci désespérera toujours les nostalgiques de la sécurité des systèmes clos, car elle laisse toujours ouverte la question de la vérité et donne place en son sein à une opposition, au lieu de la rejeter dans le non sens. La démocratie, comme la spiritualité, ne vit que de la responsabilité de chacun par delà ses enracinements nationaux, raciaux culturels ou religieux. »

Lettres D&S - 2013

2013-01-12T08:48:45Z

Lettre N° 118 du 12 juin 2013

: Lettre 118

L'éditorial

L'édit de Milan toujours d'actualité ? Patrick Brun

Nouvelles de l'association

Université d'été : Estime de soi et pouvoir d'agir
Groupe implication

Résonances spirituelles

Une citation proposée par l'association « EPHATA »
Nous osons croire au rêve de Dieu

Démocratie et spiritualité

Impressions à l'issue du rassemblement Diaconia à Lourdes (ascension 2013), Christian Saint-Sernin

Échos d'ailleurs

De l'intime, recension du livre de François Jullien
Hannah Arendt, à propos du film de Margarethe Von Trotta

Lettre N° 117 du 15 mai 2013

: Lettre 117

L'éditorial

La démocratie, une valeur spirituelle pour tous les citoyens

Nouvelles de l'association

Université d'été : Estime de soi et pouvoir d'agir
Compte rendu de l'Assemblée générale du 15 avril 2013

Résonances spirituelles

Esprit, tu souffles où tu veux
Thérapie communautaire : reprendre confiance en soi dans un partage solidaire et chaleureux, Danielle Thevenot

Démocratie et spiritualité

Quelle parole instaure un milieu de vie ? Christian Saint-Sernin
La crise nous invite à inventer le futur, Bernard Ginisty

Échos d'ailleurs

L'islam devant la démocratie, de Philippe d'Iribarne, recension de Jean-Claude Devèze

Lettre N° 116 du 12 avril 2013

: Lettre 116

L'éditorial

Dépasser les clivages pour trouver des chemins communs, Jean-Claude Devèze

Nouvelles de l'association

Université d'été : Estime de soi et pouvoir d'agir

Résonances spirituelles

Très beau moment passé avec Thierry Metz, Martine Huillard

Débats démocratiques

Affaire Cahuzac : le Pacte civique appelle à une démarche de reconstruction globale, Jean-Baptiste de Foucauld, Jean-Claude Devèze

Démocratie et spiritualité

Que nous réserve l'avenir ? Peut-on s'en assurer ? Martine Huillard
La crise des racines de notre vie en société, Bernard Ginisty

Échos d'ailleurs

École catholique : école publique ?
Chronique des jours de sang, Mohamed Bensaada

Libres propos

Des intellectuels catholiques confrontés au catholicisme zombie, Jean-Claude Devèze

Lettre N° 115 du 15 mars 2013

: Lettre 115

L'éditorial

Retrouver les chemins de la confiance…, Patrick Brun

Nouvelles de l'association

Université d'été : Face à nos fragilités, renforcer l'estime de soi dans le rapport à l'autre

Résonances spirituelles

L'amour, Martine Huillard
Du soin et du temps pour nos affections, Michel Hautdidier

Démocratie et spiritualité

Le dialogue comme expérience spirituelle, Patrick Brun

Échos d'ailleurs

Citoyenneté et spiritualité, compte rendu d'une conférence de Patrick Viveret
A la gauche du Christ, les chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, recension du livre dirigé par Denis Pelletier et Jean-Louis Schlegel

Libres propos

Réformer est-il devenu impossible ? Jean-Claude Devèze

Lettre N° 114 du 10 février 2013

: Lettre 114

L'éditorial

Pourquoi un dossier dans cette lettre ?

Nouvelles de l'association

Résonances spirituelles

Savoir, mystère, vérité, Denis Marquet

Dossier sur le mariage des couples de même sexe

Réunion conviviale D&S du 7 janvier sur le projet de loi « mariage pour les couples de même sexe »
Journée du 8 janvier consacrée par le Pacte civique à la construction de désaccords féconds sur le mariage pour tous
Première analyse de la façon dont est conduite cette réforme

Démocratie et spiritualité Vœux de réforme, Bernard Ginisty

Échos d'ailleurs

S'engager dans une société d'individus ?

Lettre N° 113 du 10 janvier 2013

: Lettre 113

L'éditorial

Un espace de réflexion en ces temps de débat, Patrick Brun

Nouvelles de l'association

Résonances spirituelles

C'est de l'unité intérieure que jaillit la fécondité
Où se situe notre liberté ?, compte rendu de Martine Huillard

Débats démocratiques

Quelles suites à la loi Leonettti du 22 avril 2005 autour de la fin de vie ?, résultats d'un groupe D&S
Un exposé de Pierre Rosanvallon, professeur au collège de France

Libre propos

Pas d'école nouvelle sans savoir être, Jean-Claude Devèze

Échos d'ailleurs

L'esprit de l'athéisme, introduction à une spiritualité sans Dieu, un livre d'André Comte-Sponville
Un article d'Abdelwahab Meddeb : Pour un réseau des séculiers musulmans

Désir de pouvoir

Jean-Baptiste de Foucauld — 2012-12-10T16:35:08Z

L'un des obstacles le plus évident et le moins analysé au travail sur le sens, c'est le désir de pouvoir. Il y a en nous un être pour le pouvoir et un être pour le sens qui s'opposent, s'affrontent, se déguisent l'un en l'autre, échangent leur procédés, se manipulent. C'est là une constatation élémentaire, évidente. (…)

Extrait de :

Les 3 cultures du développement humain
Résistance, Régulation, Utopie
Jean-Baptiste de Foucauld
Odile Jacob, 2002

: Chapitre 3 : La maîtrise du désir de pouvoir

Dossier sur le mariage homosexuel et l'adoption

2012-12-10T16:02:35Z

Table des matières :

Opinions de membres de D&S (Lettre 112)

Quelques observations personnelles à propos du « Mariage pour tous ». Jean-Claude Sommaire
Une toute petit contribution. Christian Saint Sernin
Quelques Réflexions sur le projet de loi « le mariage pour tous », Madeleine Cord
Point de vue sur le mariage homosexuel. Bernard Templier
L'adoption et le droit à l'enfant posent plus problème que le mariage homosexuel. Jean-Claude Devèze
Point de vue sur mariage homosexuel et filiation. Patrick Brun
Le mariage homosexuel : un massacre symbolique. L'habillage éthique d'un déni anthropologique. Patrick Boulte

Dossier sur le mariage des couples de même sexe (Lettre 114)

Réunion conviviale D&S du 7 janvier 2013 sur le projet de loi « mariage pour les couples de même sexe »
Journée du 8 janvier 2013 consacrée par le Pacte civique à la construction de désaccords féconds sur le mariage pour tous
Première analyse de la façon dont est conduite cette réforme

Témoigner du spirituel

Patrice Sauvage — 2012-12-10T15:50:19Z

Deux questions :

face aux évolutions en cours, à la crise de nos sociétés, la redécouverte de la dimension spirituelle n'est-elle pas nécessaire ?
mais comment en témoigner ? Ne serait-ce pas en montrant que le chemin spirituel est une voie d'épanouissement pour notre humanité ?

Pour tenter de répondre à ces interrogations, je m'appuierai sur deux de mes ouvrages qui, précisément, abordent ces sujets, en essayant d'une part de les actualiser – avec une meilleure prise en compte de la dimension écologique - et d'autre part d'y intégrer la pensée de René Macaire, dont les intuitions sont justes mais se situent trop exclusivement dans un cadre chrétien.

: Témoigner du spirituel Patrice Sauvage